Смотреть больше слов в «Философском энциклопедическом словаре »
1900-2002) – немецкий философ, автор книги«Истина и метод. Основы философской герменевтики», вышедшей в 1960 г. (этот год считается официальной датой рождения современной философской герменевтики), где он определил основные проблемы герменевтики: возможно ли понимание окружающего мира; может ли человек понять мир таким, каким он существует реально; как в этом понимании воплощается истина бытия? Гадамер разработал главные идеи философской герменевтики на основе трех концепций его предшественников: «понимающей психологии» В. Дильтея, теории «горизонта» и«жизненного мира» Э. Гуссерля, и учения о языке М. Хайдеггера. Структурагерменевтического процесса (понимания), по Гадамеру, включает три компонента(горизонта), которые раскрывают реальный процесс социального познания:1) внутренний мир автора текста – участника, свидетеля события («горизонт автора»); 2) внутренний мир интерпретатора («горизонт интерпретатора»); 3)язык как реальность, в которой живут автор текста и интерпретатор («горизонт языка»). Важнейшей процедурой в герменевтике является «вживание»: а) вживание в «горизонт автора» предполагает глубокое знакомство с социальноисторическими и политическими условиями его жизни, его психологическими установками, ценностными ориентациями; б) вживание во внутренний мир интерпретатора определяется условиями, в которых он живет, создавая предпонимание, внося в него свое суждение и мнение, т.е. своеобразное, исторически обусловленное информационное поле его «Я» (которое должно сопоставляться с изучаемым текстом, называемый Гадамером «Ты»), находясь с ним в единстве; в) вживание в текст – основа взаимодействия человека и мира, только в языке открывается истина бытия: язык образует мир, в котором живет человек. В герменевтике вещи говорят на своем языке, а человек их должен понять и истолковать, т.е. истолковываются не сами вещи, а язык, на котором они говорят о себе. Так герменевтика превращается из метода исследования в онтологию, где бытие существует в языке, а понять бытие – значит истолковать язык, на котором говорит бытие. Процесс понимания смыслов здесь становится способом освоения человеком мира. ... смотреть
Г.Г. Гадамер родился 11 февраля 1900г. в Бреслау. Он учился философии в Марбургском университете; его учителями были Николай Гартман, Рудольф Бультман, Пуаль Тиллих Кандидатскую диссертацию Гадамер защитил в 1922 г. в Марбурге, у Пауля Наторпа. Затем Гадамер увлекся философией Гуссерля и раннего Хайдегтера, к которым он и приехал во Фрайбург. В 1928 г. Гадамер защитил докторскую диссертацию. Во время нацизма Гадамер ушел в своего рода внутреннюю эмиграцию. Он занимался античной философией, а также философией Канта, Гегеля, Гуссерля. В 1946-1947 гг. Гадамер преподавал в Лейпцигском университете. В 1947 г. он переселился в Гейдельберг, где занимал кафедру, которую прежде возглавлял Карл Ясперс. С тех пор жизнь Гадамера связана с Гейдельбергским университетом. Главные сочинения Гадамера: "Диалектическая этика Платона" (1931) (Первое издание - 1931, 2-е расширенное издание с присоединением других работ о платоновской философии - 1968; 3-е издание с новым предисловием - 1983); "Истина и метод" (1960), "Идея добра между Платоном и Аристотелем" (1978). Другие книги, изданные Гадамером, это сборники статей, докладов, лекций. Это - "Гегель. Гуссерль. Хайдеггер", "Диалектика Гегеля" (1971), "Путь Хайдеггера" (1983), четырехтомник "Малых работ" (1967-1977) и др. Гадамер ушел в отставку в 1968 г. Но и не имея официального поста, он остается одним из патриархов европейской философии, живым классиком философской мысли XX в. Гадамер оказывал и продолжает оказывать глубокое влияние на развитие человеческого духа, на развитие и изменение ценностей, парадигм культуры. ... смотреть
немецкий философ (р. Марбург, 1900). Профессор в Марбурге (1937), Лейпциге (1939), Франкфурте (1947), Гейдельберге (1949), знаменит своей «герменевтической философией», которую он развивает в «Истине и методе» (1960). Для него существенным условием восприятия истины произведения (художественного или философского) является «сознание его исторической обусловленности». Им написаны: «Гете и философия» (1947), «Диалектика Гегеля» (1971), «История понятия и языка философии» (1971), «Кто я и кто ты?» (1973). Его творчество продолжает хайдеггеровскую мысль о существовании. ... смотреть
немецкий философ, один из основоположников философской герменевтики. Профессор философии в Лейпциге (с 1939), ректор Лейпцигского университета (19461947), профессор философии в Гейдельберге (с 1949). Основные сочинения: *Диалектическая этика Платона* (1931), *Гёте и философия* (1947), *Истина и метод* (1960), *Диалектика Гегеля* (1971), *Диалог и диалектика* (1980), *Хайдеггеровский путь* (1983), *Похвала теории* (1984) и др. Подвергая критике методологизм наук о духе, Г. придает герменевтике универсальный характер, видя ее задачу не в том, чтобы разработать метод понимания (что имело место у Дильтей), но в том, чтобы прояснить природу этого понимания, условия, при которых оно совершается. Всеопределяющее основание герменевтического феномена Г., вслед за Хайдеггером, усматривает в конечности человеческого существования. Противопоставляя теоретико-познавательной установке понятие опыта, Г. видит в нем опыт человеческой конечности и историчности. При этом укорененность в предании, которое и должно быть испытано в герменевтическом опыте, рассматривается им как условие познания. Исходя из конечности бытия человека и принадлежности человека истории, Г. подчеркивает онтологически позитивный смысл герменевтического круга (круга понимания), а также особую значимость предструктур понимания для герменевтического процесса. В связи с чем он, в частности, реабилитирует понятие предрассудка (Vorurteil), указывая на то, что предрассудок как пред-суждение (Vor-Urteil) вовсе не означает неверного суждения, но, составляя историческую действительность человеческого бытия, выступает условием понимания. Анализируя герменевтическую ситуацию (осознавание которой Г. называет действенно-историческим сознанием), Г. опирается на понятие горизонта. *Горизонтность* понимания характеризуется, согласно Г., принципиальной незамкнутостью горизонта ввиду исторической подвижности человеческого бытия, а также существованием только одного горизонта, обнимающего собой все, что содержит историческое сознание, так что *понимание всегда есть процесс слияния якобы для себя сущих горизонтов*. При этом на первый план выходит центральная проблема герменевтики проблема применения (Anwendung). Пересматривая традиционное решение этой проблемы, Г. выделяет применение, понимание и истолкование как интегральные составные части единого герменевтического процесса и подчеркивает, что понимание включает в себя и всегда есть апплицирование подлежащего пониманию текста на ту ситуацию, в которой находится интерпретатор. Таким образом, указывает Г., понимание является не только репродуктивным, но и продуктивным отношением, что ведет к признанию плюральности интерпретации. Апеллируя к Гегелю, Г. в качестве фундамента герменевтики устанавливает абсолютное опосредование истории и истины, обусловливающее исторический характер понимания. Герменевтический феномен рассматривается Г. как своего рода диалог, который начинается с обращения к нам предания, оно выступает партнером по коммуникации, с которым мы объединены как *Я* с *Ты*. Понимание как разговор оказывается возможным благодаря открытости навстречу преданию, которой обладает действенно-историческое сознание. Герменевтика становится у Г. онтологией, основанием которой является язык. Полагая язык в качестве среды герменевтического опыта, Г. исходит из того, что языковым (и потому понятным) является сам человеческий опыт мира. Сам мир выражает себя в языке. Философское значение герменевтического опыта состоит, по Г., в том, что в нем постигается истина, недостижимая для научною познания. Стремясь развить понятие истины, соответствующее герменевтическому опыту (формами которого являются опыт философии, опыт искусства и опыт истории), Г. обращается к понятию игры. Трактуя его в духе антисубъективизма, Г. отмечает, что игра обладает своей собственной сущностью, она вовлекает в себя игроков и держит их, и соответственно субъектом игры является не игрок, а сама игра. Основываясь на том, что понимающие втянуты в свершение истины и что герменевтическое свершение не есть наше действие, но *деяние самого дела*, Г. распространяет понятие игры на герменевтический феномен и делает это понятие отправной точкой в постижении того, что есть истина. [См. *Истина и метод* (Гадамер).]... смотреть